HOZHOVisions - Printemps - Chants et Musique de guérison.

HOZHOVisions - Printemps - Chants et Musique de guérison. Tambour, Pouvoir d'introspection

 

Sept 2018 banderole site 1 1

 

Mars Ösömuya

La lune des vents siffleurs
chez les Hopi
Ösömuya enseigne à chacun de ne pas accabler son être et son esprit.

Tamöngve, Equinoxe de Printemps a lieu le 20 mars, la nature s'émerveille.

«  Quand ce tambour chante, je chante.
Les pulsations de mon  coeur
sont accordées au rythme du tambour. »

Margaret Paul, Malécite
Sound of the Drum, 1990

Coming into power shan goshorn

" Les pulsations, conduisant les battements des tambours à main et les chants magiques du jeu de la crosse -  Les chants qui font le cercle parfait de la Danse du Soleil -  Ce sont les voix des femmes amérindiennes. Comme le tambour dont le battement de cœur est celui d'une femme, ces femmes et leurs chants sont au cœur du pays indien. Mais contrairement au tambour, leurs chansons et leurs voix sont rarement entendues au-delà de leurs communautés. "
Heartbeat. Voices of first Nations Women ; Rayna Green and Howard Bass; Smitghonian Folkways Recordings


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Traditional Beats : The Story of the Drum - Les Rythmes traditionnels : L’Histoire du Tambour
"N’avez-vous jamais été curieux de savoir pourquoi les Premières Nations jouent toujours du Tambour? Dans cette petite histoire contant les Tambours des Premières Nations, nous découvrirons d'où ils viennent, ce qu'ils représentent et pourquoi ils sont toujours là."

Visionnez le cours-métrage réalisé par Cameron Courchene et produit par Crystal Green/NSI, suivi de la légende Ojibwe contant la Vision de Tailfeather (Queue de Plumes), la Femme qui reçut du Grand Esprit, le message destiné à son peuple de fabriquer le Premier Tambour cérémonial. >>> vidéo et légende ou sur notre site >>>


« Quand tu prends soin d'un drum, en retour, il prend aussi soin de toi. »

" Le tambour m’a permis de voyager et de beaucoup travailler en-dedans de moi aussi."
Rykko Bellemarre, 25 ans, Atikamekw de Wemotaci

Musique et Chants guérisseurs chez les Amérindiens – Tambour, Pouvoir d’Introspection
Par Frances Densmore, dans Les Indiens d'Amérique et leur musique

« La différence radicale entre la tradition musicale indienne et la nôtre tient qu’à l’origine, les Indiens se servaient des chansons dans un but déterminé.  On y avait recours pour soigner les malades, pour s’assurer le succès à la guerre et à la chasse, et pour toute entreprise considérée par l’Indien comme dépassant son pouvoir individuel. « Si un homme doit accomplir quelque chose de surhumain, il a besoin d’un pouvoir surhumain », disait un Indien. Lié à certains gestes consacrés, le chant apparaissait essentiel à la manifestation de ce « pouvoir surhumain ». Il était généralement accompagné par des tambours ou une crécelle que l’on secouait. Ainsi considère-t-on que la musique indienne (vocale comme instrumentale rythmique) puise ses origines dans le domaine religieux. Ce sont surtout les hommes-médecine, équivalents de nos prêtres et médecins, qui y avaient recours, ainsi que des individus qui tiraient leur pouvoir mystiques des rêves et de visions. La musique revêtait une grande importance dans toutes les cérémonies indiennes et permettait de s’assurer le succès au jeu. Les danses faisaient également parties des cérémonies et, à une époque plus moderne, des danses sociales avaient lieu concomitamment aux danses cérémonielles, mais à une distance suffisante pour qu’elles n’interfèrent pas.  « … »

L’ « invocation des esprits » ou la « convocation d’une aide surnaturelle » a généralement présenté le dessein initial de la musique indienne.  « …) Ainsi, un homme qui désirait un « pouvoir surhumain » ne cherchait pas autre chose que ce qu’il possédait déjà, mais espérait accroître son propre pouvoir par l’annexion ou la coopération d’un pouvoir analogue habitant un autre être ou la nature.  Cette connaissance de la croyance de l’Indien nous permet de comprendre que rien ne lui paraissait surnaturel selon notre usage de ce terme. En raison de ce pouvoir mystérieux qu’il pensait partager avec l’ensemble de la Création, rien ne semblait étrange à ses yeux. Les animaux devenaient ses frères et l’oiseau-tonnerre son ami, à qui il pouvait offrir du tabac en plaçant celui-ci sur le feu et en laissant monter la fumée.  « … »

Coming into power shan goshorn 1

Ceux qui possédaient un orenda (mot iroquois désignant cet esprit intérieur et universel) assez puissant pour accomplir ces choses remarquables s’avéraient des hommes dotés d’une capacité de concentration intense : ils réglaient leur vie selon une discipline rigide et consacraient une grande partie de leur temps au jeûne et à la méditation. Ils étaient dévoués à leur tâche, convaincus que de leurs efforts dépendaient la sécurité, la réussite et la santé de leur peuple.

Des nouvelles coutumes ont donné à l’Indien de nouvelles chansons mais sans jamais adopter la coutume de l’homme blanc de chanter pour l’estime d’un public. Ses chansons restent pour le bénéfice de tous. Un homme vise l’excellence dans le chant afin de pouvoir diriger les chanteurs autour du tambour, et non pour chanter seul. Les jeunes hommes composent des chansons et adaptent souvent des mélodies indiennes pour les instruments d’un groupe, mais seuls quelques-uns, ceux qui aiment les anciennes traditions et leur restent fidèles, préservent dans leur cœur les chansons anciennes, les chansons au pouvoir mystérieux.

Les Indiens américains disposent de deux types d’instruments de musique – à vent et à percussion. Le premier comprend les flûtes et les sifflets, et le second les tambours et différentes sortes de crécelles. Pour fabriquer ses instruments de musique, l’Indien se servait des matériaux à sa disposition, qu’il décorait de motifs symboliques ou selon son goût. Naturellement, les  matériaux variaient en fonction de l’environnement des tribus et incluaient le bois, l’os, les peaux, les calebasses, la canne (bambou), les carapaces de tortue, les sabots de cervidé, les pennes de grands oiseaux, les galets et la poterie, ainsi que la grenaille, la poix, des fibres, de l’écorce et de la colle. A ceux-ci peuvent s’ajouter les matériaux utilisés pour fabriquer les paniers, dont les tribus du Sud se servaient comme tambours, tandis que les Yaquis enveloppaient leurs flûtes d’intestins de bestiaux. L’arbuste larréa (créosotier) et les nervures du cactus saguaro fournissaient également des matériaux pour la fabrication d’instruments de musique. Parmi les bois les plus couramment utilisés, figurent le cèdre, le frêne, l’érable négondo, le noyer blanc et le sumac, tandis que le noisetier, la vigne et le saule servaient à fabriquer des baguettes de tambour.

Pour la décoration, les Indiens employaient des plumes, de la peinture autochtone, des bandes de cuir en franges ou en pampilles, de la fourrure, des perles, du tissu ou du fil de couleur vive, des crânes ou des becs et de petites « cloches » ou « grelots », faits de morceaux d’étain. On obtenait parfois une décoration plus élaborée en gravant le bois à l’aide d’un fer chauffé et en traçant des lignes dont on conservait l’aspect brûlé ou que l’on remplissait de peinture. »


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" Hummingbird - Colibri "

Peau de wapiti - elk,  38cm
 
Artisan Oglala Lakota Sioux "Cancega Nagi"
 

-Flexibilité d’adaptation dans les changements de vie.

- Pleine conscience de l'interdépendance au Tout. Vivre le moment présent.

- Des expériences vécues naissent une ouverture du cœur,  et l’amour agit comme un aimant.

Tambours de Cancega Nagi, Lakota, nos modèles >>>


Tambours chamaniques de traditions, en provenance directe de maîtres-artisans autochtones et de Sibérie (Yakoutie-Khakassie)

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Flûtes amérindiennes, Hochets, crécelles,  Tambours océan, Sifflets, Ocarinas, Cymbales
Amérique du Nord & Sud, Indonésie Fairtrade

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Maracas hochet-calebasse du Pérou, Hochets de peau Lakota, Navajo et Pueblo, de corne huron-wendat et en yucca hopi

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Petites percussions: Oeufs, Shakers, Bâtons de pluie, Crécelles calebasses, Chacchas grelots. Pérou, Vietnam et Indonésie Fairtrade

Percussions 02 2018
Percussions asie 562570 jpg Percussions 02 2018 4
Raven blanket Abalone 200200 jpg Wolf blanket

Infos Cercles Cocréations

Cercles RACINES, PAROLES et TAMBOURS
autour des 8 Circuits de conscience
Atelier pratique avec Catherine Tremblay

soirées VE 16 mars et 20 avril à Lausanne

Ateliers cath janvier 2018 1 cercles 1

" La plupart des airs des cultures autochtones proviennent de deux sources : soit ils ont été créés ou composés par un individu, soit ils ont été « reçus » pendant un rêve ou une vision. "

La musique autochtone
Hozho 4 couverture 1 Devenir humain ct

Librairie hozhp 187250 jpg 1

Les ouvrages sont disponibles dans notre section librairie de la galerie-boutique à Lausanne!

  • - Chamanisme, psycho-chamanisme
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  • - Spiritualité, contes et légendes
  • - Sciences humaines, ethnologie
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Les indiens d amerique et leur musique densmore

LES INDIENS D’AMERIQUE ET LEUR MUSIQUE Par Frances Densmore
" Chaque garçon indien, à l'âge d'environ douze ans, était censé jeûner durant plusieurs jours et attendre le rêve ou la "vision" où lui apparaissait son "esprit protecteur" individuel, dont il recevait en général une chanson. Par la suite, lorsqu'il souhaitait recevoir "l'aide de l'esprit", il chantait celle-ci en exécutant certains gestes consacrés. Le garçon jeûnait parfois chez lui, le visage noirci de charbon. Plus souvent, il partait s'isoler jour et nuit pour attendre sa vision, tandis que dans certaines tribus la veillée revêtait un caractère cérémoniel. S'il obtenait une vision, il rentrait chez lui en jeune homme sérieux et avisé, prêt à assumer les obligations de son rêve. "
Chant de guerre, de guérison ou berceuse: chez les Indiens d'Amérique, on chante pour le bénéfice de tous et chaque danse a un sens, chaque chant, une symbolique. L'expression musicale, dansée, jouée, vocalisée, peut être transmise des esprits aux hommes. Les chansons peuvent aussi se monnayer, d'homme à homme et à prix fort. Frances Densmore prend soin de distinguer ce qui sépare cette culture musicale, riche et variée, de la nôtre.
Au sujet du livre: écoutez >>>

En décrivant l'organisation sociale de chaque tribu et sa conception bien particulière du domaine sonore, à travers les croyances et les pratiques, les rituels et les instruments de musique – instruments à vent, tambours, baguettes, crécelles –, elle parvient à nous faire entendre la large résonance de cette musique au sein des coutumes indiennes.
L’auteure: Frances Densmore est née le 21 mai 1867 à Red Wing, dans le Minnesota. Elle a étudié le piano, l’orgue et l’harmonie avant de se passionner pour la musique indienne. En 1901, elle recueille auprès de femmes Sioux les paroles de leurs chansons avant de se rendre dans différentes réserves des États-Unis. Munie d’un gramophone, elle enregistre ces voix et ces instruments. Ethnographe, elle devient ethnomusicologue. Dès 1907, elle réalise des enregistrements sonores pour le Bureau of American Ethnology. En 1926, elle publie Les Indiens d’Amérique et leur musique. En plus de 50 ans de carrière, elle a collecté des centaines d'enregistrements, qui sont à présent conservés à la Bibliothèque du Congrès. Elle est décédée en 1957, à l’âge de 90 ans. A l'écoute : https://folkways.si.edu/healing-songs-of-the-american-indians/music/album/smithsonian

Lowanpi 442300 208150 jpg Sons guerisseurs chamaniques moffitt cook Partition rouge Hymne a la grande terre
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Eveil du chamane interieur
L'EVEIL DU CHAMANE INTERIEUR. Par José Luis Stevens
« Un guide palpitant de l’ancienne sagesse, conduisant à la joie et au bonheur véritables. » Dr ALBERTO VILLOLDO
« L’éclairage que nous offre José Luis Stevens sur la manière de laisser rayonner l’esprit sans plus dépendre du mental égoïque s’avère essentiel à l’heure actuelle. "L’éveil du Chamane intérieur" regorge de puissants outils permettant...
de renforcer notre connexion à notre esprit intérieur. Un livre exceptionnel ! » SANDRA INGERMAN
Dans cet ouvrage stimulant au style provocateur, José Luis Stevens nous fournit un guide permettant de dessiller nos yeux sur les dimensions spirituelles supérieures, afin que nous puissions exploiter le pouvoir qui nous habite pour façonner et cultiver notre monde. Au fil de son récit initiatique ponctué par des exercices pratiques accessibles, il nous invite notamment à découvrir : - quel est le Chamane intérieur, comment nous retrouvons dans toute tradition mystique et scientifique cette compréhension de notre potentiel spirituel plus profond ; - pourquoi le coeur nous offre la voie d’accès la plus directe au Chamane intérieur ; - 8 outils, dont la contemplation et la concentration, pour développer notre connexion au Chamane intérieur.
Chant sacre du cheval
LES CHANTS SACRES DU CHEVAL. L'approche traditionnelle du cheval chez les Indiens Navajo. Par Sylvain GILLIER-IMBS
" Un voyage spirituel unique autour de la connexion entre l'homme et le cheval"
Les peuples amérindiens d’Amérique du Nord sont des peuples du cheval. Cet ouvrage explore les visions, les légendes sacrées et les cérémonies du cheval dans les traditions amérindiennes et nous apprend à construire nos propres rituels avec les chevaux.
Grâce aux témoignages vécus, aux expériences et aux ateliers pratiques donnés par le Navajo Horse Project en France et aux États-Unis, le lecteur découvre la relation que les peuples amérindiens du Sud-Ouest des États-Unis cultivent avec le cheval dans la réalité du monde d’aujourd’hui.
Au travers de la compréhension et par le ressenti de l’être intérieur du cheval, nous pouvons créer nos rituels et cérémonies pour nous harmoniser avec la fréquence vibratoire du peuple cheval et parvenir à « marcher dans la beauté » selon la philosophie du Hozho.
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TRAVERSEE DE L’AMERIQUE DANS LES YEUX D’UN PAPILLON. Par Laure Morali
Construit sous forme de spirale, le roman raconte l’histoire d’une jeune femme qui s’abandonne s...ur les routes du monde. L’exil bouscule les habitudes et nous apprend que le chemin se fait en marchant. Tout est concision dans cet ouvrage, une langue exigeante et sobre, une touche fine et patiente. La narratrice se faufile entre les couleurs, les arbres et les nuages, qui deviennent eux-mêmes pulsion de vie et de beauté. Elle reconstruit son être par le récit de ce voyage initiatique qui la guide aux horizons des Amériques : Alaska, Guyane, Nouveau Mexique, Montréal, Innu-Assi.
Traversée de l’Amérique dans les yeux d’un papillon, c’est aussi un ensemble de personnages merveilleux : un grand-père peintre, philosophe, un Laotien qui perçoit le monde en noir et blanc et contrôle les satellites au Centre Spatial de Kourou, un ancien militaire navajo danseur du Soleil, une vieille femme grecque échouée en Amérique, un gardien du feu revenu du Vietnam, et surtout Nimesh, l’énigmatique amie.

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LE REVEIL DES GARDIENNES DE LA TERRE. Guide pratique d'écothérapie. Par Marianne Grasselli Meier. Préface de Brooke Medicine Eagle

L’écothérapie ou « thérapie verte » est une méthode de développement personnel qui favorise une meilleure connaissance de soi, mais aussi des autres et de la nature. Elle est fondée sur le principe que notre santé tant physique que psychique dépend fortement de notre interaction avec la nature. Marianne Grasselli Meier délivre ici un véritable guide pour les femmes, alliant tradition et modernité. À la fois pour celles dont l’évolution personnelle passe par un changement de regard sur le monde, mais aussi pour les femmes qui, gardiennes, initiatrices ou semencières, oeuvrent aussi bien pour elles, leurs proches, que pour l’ensemble des êtres vivants. Nulle évolution ne pourra se réaliser sans la connaissance qui nous relie intimement à la nature. L’engagement est profond, à la mesure du défi écologique actuel. Dans ce dialogue avec la Terre, c’est nous-mêmes que nous apprenons à aimer.


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