Les Amérindiens du Honduras 2

ÉLÉMENTS DE L'UNIVERS MYTHIQUE DES LENCAS
les histoires suivantes peuvent être appréciés directement ou indirectement. Les éléments constitutifs de sa  cosmo-visión.
Origine plantes et animaux :
Le cacalote
comme inventeur du maïs. Cacalote est un oiseau semblable au zopilote (c’est un condor). Il a  coutume de soustraire des épis de maïs  quand il sont récoltés et il se les emporte dans des grottes, quand le maïs manquera, il le prendra pour manger.
Le cusuco et le tacuacín
. inventeurs des nuages. Le cusuco et le tacuacín, quand ils creusaient,  ils ont rencontrés par hasard les nuages enfermés dans des tinajas (jarres) de terre let, quand ils les ont cassés, ils ont libéré les nuages et ils s’en sont appropriés, mais, quand les anges s’en sont rendu compte, ils les ont capturés et ils  les ont enlevés.
Les Anges. Les Anges constituent un complexe de divinités, assignées à différentes fonctions, comme par exemple : apporter la pluie, le vent, la fertilité de la terre, les maux etc. Manifestent leur présence aux hommes à travers des rayons (anges) ; quand ils tomberont sur un certain arbre,  les habitants  proches, des propriétaires de la propriété doivent pratiquer une cérémonie  afin de réconcilier les relations avec ces êtres surnaturels.

Les rites et les histoires avec des implications mythiques en rapport avec des anges conditionnent la vie concrète et la vie spirituelle des  Lencas les plus traditionnels et conservateurs de leur culture, même en prenant part activement  avec les mouvements évangéliques officiels, surtout, ceux promus par l'Église Catholique. Le sens et la fonction de ces éléments surnaturels sont mieux compris par eux et, en outre, sont étroitement attachés à la vie quotidienne concrète. Ces êtres surnaturels sont capables de provoquer de véritables catastrophes personnelles, familiales et communautaires, c’est  pourquoi,  pour calmer sa colère il est nécessaire d'effectuer des  rituels complexes  en son honneur.

Les chalchiguas.  sont des pierres vertes, taillées (petites jades), qui amenaient la chance. Les Indiens les gardaient dans des courges, mais quand sont arrivés les Espagnols les gens ont commencé à croire aux  Saints (des Catholiques) et les chalchiguas ont cessé de produire de la chance. En voyant ceci, les Amérindiens  les ont enterrés bien profond et les ressortiront quand  les gens cesseront de croire aux Saints (laissant le catholicisme).
Les naguales
ou esprits protecteurs constituent un complexe de relations établies entre l'homme et les animaux protecteurs. Chaque individu naît avec un nagual prédestiné et sa vie est intimement en rapport avec celle de l'animal qui est son nagual. Ses cycles vie et décès sont imbriqués de telle sorte que, s'il arrive quelque chose au nagual, les effets se font  sentir dans la personne  ou s’il a été affecté par une  maladie,  blessés ou frappé. Dans ce  cas, quand une personne est malade on dit que son nagual est faible.
Le  nagual peut être connu à travers différents événements, comme caractéristiques ou symptômes des  personnes qui identifient des similitudes avec un certain animal.

LA LANGUE

Elle  s'est éteinte dans les dernières décennies du siècle passé et les premières du présent. On peut encore trouver quelques personnes qui se rappellent des mots Lencas qu'ils ont entendus de leurs pères ou des grands-pères, mais la langue vive a cessé de se parler ; bien qu'il existe la possibilité  que quelques personnes parlent encore la langue, ils montrent un grand zèle pour la révéler. La population en général n’a   pas  de  possibilité de dégager une langue structurée. Les Lencas de la région parlent l'Espagnol comme langue maternelle, bien que sa manière de l'exprimer révèle des vices de la langue perdue dans la syntaxe, dans l'intonation et dans le lexique ainsi que beaucoup de mexicain, spécialement le mot nahuas. En outre, sa façon de parler est riche de l’ancien castillan.
 
traduit de l'espagnol


des photos :

www.globe-trotters.ch/ en/logbook/honduras.html.

Les Tolupans

 

 


Les Tolupans ou Xicaques sont localisés dans les communes d'Yorito, le Negrito, Morazán, Victoire et Olanchito, dans le département d'Yoro et dans les communes Orica et de Marale dans le département de Francisco Morazán.

La rivière Ulúa était la ligne de séparation  entre les  Mayas et les  Tolupans. 

Les Mayas vivaient sur le  côté ouest de la rivière : ceux de langue chou étaient situés le long de la côte et les Chortís dans les secteurs intérieurs ; tandis que les Tolupans vivaient sur le  côté est de la rivière. En outre, les groupes Nahuas ou Aztèques se trouvaient, situés dans des ports commerciaux le long de la rivière. dans le secteur sud de la Vallée de Sula on enregistre la présence de Lencas. Eaux environ de  1500, la Vallée de Sula a été habitée, principalement, par des groupes d'ascendance Maya et par les Tolupans.

Par les caractéristiques historiques et ethnographiques disponibles, on déduit que les Tolupanes, pendant l'époque préhispanique, constituaient un groupe de chasseurs - collecteurs qui se dispersaient à travers une vaste région et que son expatriation vers des zones plus abruptes à l'intérieur de la plate-forme des Caraïbes du Honduras est dû à la capture et à l'exploitation dont ils ont fait l'objet par les conquérants.

Les anthropologues et les linguistes qui ont étudié la langue torrupán, entre autre l'anthropologue Chapman, l’estime à 5.000 ans d'ancienneté.

 

 1. Population actuelle et sa localisation


Les Tolupans sont constitués de 28 tribus dispersées dans six communes du département d'Yoro, plus deux tribus émigrées le siècle dernier de  Montaña de la Flor, commune d'Orica, Francisco Morazán.
 la situation des tribus se situe dans  des territoires d'accès difficile, il est impossible de spécifier l'information. En principe on connaissait 21 tribus mais, à partir de la seconde moitié de la décennie de  quatre-vingt, la FETRIXY (Fédération de Tribus Xicaques d'Yoro) a commencé à effectuer une reconnaissance dans la zone, on a constaté l’existence d'un bon nombre  de reconnues qui pour différentes raisons,  ont formé des groupes isolés dans la montagnes.

Avec le  contact avec les Espagnols, ce sont des métis, les Tolupanes ont perdu beaucoup des valeurs et coutumes ancestrales, processus qui a affecté, spécialement, la langue maternelle (le tol).

Dans le département d'Yoro on localise les Plan Grande, Anisillos, Matadero, Santa Marta, Subirana, El Tablón, El Pate, El Palmar, Lagunitas, La Pintada, Luquigüe, Mina Honda, San Esteban, Candelaria, Las Vegas, Agua Caliente, Zapota, San Francisco de Locomapa, El Siriano, Jimia, La Bolsita, Guijiniquil, Santa Rosita et Placencia;; trois tribus dans la Montagne  de la Fleur et d'une dans la commune de Marale, Francisco Morazán. La population Tolupáns regroupe, approximativement,  quelque 19.300 individus, dont seulement ceux qui habitent dans la Montagne de la Fleur conservent la langue.

Dans ce tableau nous présentons la situation des tribus par commune et hameaux :

TRIBU COMMUNE CASERÍO
Santa Marta Yoro Santa Marta, Paujiles, El Portillo, Mezcales, San José
Cerro Bonito, Ocotal, Santa Rosa.
Matadero Yoro Calichal, Quiloma, Agua Blanca, Matadero.
Lagunitas Yoro Corral Falso, Lagunitas, Salitre, Cuchillas.
El Tablón Yoro El Tablón, La Soledad, Jicarito
Subirana Yoro La Conquista, Cedritos, El Zapote, el Salto, Vallecillo,
Subirana.
Plan Grande Yoro Plan Grande, Morillos y Rosario.
Siriano Yoro Siriano, Potreros.
Pichingos Yoro Pichingos
Anisillos Yoro Laguna, El Corinto, Coyolar, Las Flores, Chenguerey.
San Esteban Yoro El Zacatal, Los Pozos, Casas Viejas, el Jicarito.
Jimía Yoro Jimía, Riojimía, El Guayabal, Carmelitas.
Guarrama Olanchito
Agalta Olanchito
Zapotal Olanchito Aguacate, Lanza, Aemane, Carbonera, Solares,
Tamarindo, Chorro, Portillo.
Vegas de Victoria Las Vegas.
Tepemechín
El Pate Negrito Locomico, Zacateté, El Pate.
Guijiniquil Negrito Guijiniquil.
Mina Honda Yorito El Pacayal, Higueros, El Plan, El Ocote, Capiro, El Panal,
Higuero Quemado.
San Francisco Yoro San Francisco,Cabeza de Vaca, Mezcales, Ojo de Agua,
Locomapa Chagüitales, Guaymas, San Blas, La Fortuna, Majada.
La Pintada Yoro El Té, Ocote Chato, Las Piñas,
La Joya.
El Palmar Morazán
El Palmar, Alvarenga.
La Bolsita Morazán Caridad, Placencia, Lirios de Guaymas, Laguna Grande,
La Bolsita, Agua Blanca, San José de la Flor, Porvenir,
Santa María del Carmen, Aguacatales.
Candelaria Morazán La Cañada, Candelaria, Ocote Paulino, Mongo Seco.
Émigrés d'Yoro Santa María, Peña Blanca.
la Montaña
de
la Flor
Montaña
de Orica La Flores, La Lima, El Nacional.
la Flor

Il est nécessaire d'indiquer que la culture tolupán est semblable à la culture des Pech, Tawahkas et  Misquitos,  "une culture de la forêt tropicale" dont les caractéristiques sont : Règlements de façon permanente, maisons plurifamiliales, agriculture rudimentaire, chasse (avec arc) et  pêche ; vannerie, peu de poterie et courges ; vêtement d'écorce (actuellement, le vêtement est en ladinizado) ; société égalitaire régie par des caciques (maintenant régie par des assemblées de personnes et shamanes) ; utilisation de boissons (chicha) dans des mariages et funérailles et rites de la puberté ".

Dans les  Communautés on arrive par des chemins de terre et, aux maisons qui se trouvent hors des Communautés, à travers des chemins. toutes les Communautés ne  sont pas  accessibles avec des véhicules. il peut arriver, que les  chemins soient presque infranchissables du au  mauvais état dans lequel ils se trouve, surtout pendant l'époque des pluies qui est de mai à fin octobre.
Dispersés dans les montagnes, les hameaux sont petits et presque tous les habitants sont des familles.

Le climat est frais pendant presque toute l'année et froid  les nuits et l’hiver. Pendant le jour, la température peut arriver jusqu'aux 28 degrés pendant l'été et 16 pendant l'hiver. Pour les nuits, la température toujours faible 12 ou 13 degrés centigrades.
Généralement, on trouve toujours une rivière très près de la Communauté,  ils suppléent certaines nécessités de base.

2. L'aspect culturel


Les manifestations culturelles cosmogoniques ont disparu, sauf dans la tribu de la Montagne de la Fleur. Il y a une absence presque absolue de manifestations artistiques.
La majorité de la population indienne ne parle pas sa langue. Les pressions discriminatoires exercées par ce qui est métis au moyen de moqueries, d'imprécations et de récriminations contre les torrupanes par la manière dont ils parlent l'Espagnol, a fait que les Indiens sont préoccupés plus pour améliorer l'Espagnol, que pour transmettre leur langue aux nouvelles générations.
Les pratiques culturelles, cérémonies et rites de transition (naissance, adolescence, décès) ont disparu. Les Tolupanes de la Montagne de la Fleur ont  coutume de veiller ses morts dans la cuisine. Pendant le temps de la veillée, 24 heures, les Tolupanes mangent et boivent du café. Ils n'utilisent pas de cercueil pour l'enterrement. Le cadavre est entouré dans des couvertures qu'il occupait pour dormir et sont ainsi enterré.  peu  sont déposées dans la tombe. Contrairement aux  métis, les Tolupanes de la Montagne de la Fleur ne pleurent pas ses morts ; pendant la veillée, personne ne fait aucun commentaire, simplement, indiquent  ce qu’a été la vie de défunt.

Généralement, on trouve un cimetière par tribu, où ils enterrent aussi les métis qui vivent dans la Communauté, à l'exception de la tribu de San Esteban, où le cimetière le Descombre est uniquement pour les Indiens, les métis utilisent celui d'Ocotal (Tribu San Francisco).
Dans 99% des tribus tolupán, les instruments traditionnels de sa culture ; l'arc, la flèche et sarbacane ont disparu et  ont été remplacés par des fusils. Dans quelques tribus l’artisanat du bambou est encore utilisé, bien qu'il soit dernièrement difficile de trouver du bambou.
Le vêtement qu'ils utilisent, ils l'obtiennent à travers le commerce avec les métis et seulement dans les tribus de la Montagne de la Fleur, dans le groupe conduit par le cacique Julio Soto, des gens utilisent encore le vêtement traditionnel appelé " balandrán".
Au siècle passé ils utilisaient des vêtements confectionnés avec l'écorce de l'arbre  caoutchouc et ensuite ils sont  utilisé des vêtement simple de coton (le balandrán  est encore utilisé dans la Montagne de la Fleur) Selon Anne Chapman (1956), ils ont adopté probablement le style métis au temps du père Subirana (1856-1864), en utilisant l'écorce de caoutchouc vers le milieu du siècle passé ; ils cultivaient aussi et travaillaient le coton.
Quant aux manifestations artisanales, les habitants de la Montagne de la Fleur sont producteurs de paniers de bambou et ils les échangent largement avec tous les villages et hameaux métis qui sont autour de la montagne, pour suppléer ses nécessités alimentaires et produits comme sel et vêtement. L'échange est sous forme de troc. D'autres tribus qui fabriquent de l’artisanat, effectuent l'échange à plus petite échelle et, dans des tribus comme Grand Plan, ont cessé de produire des paniers parce que le bambou  est épuisé. La vannerie paraît avoir des racines très profondes dans l'histoire des Tolupanes..
Bien que subissant une modification substantielle de beaucoup d'éléments culturels et sociaux, les Tolupanes ont conscience de leur passé et ils sont intégrés, progressivement, au processus de développement national. Son économie est de subsistance, combinée avec les couches dominantes à l'intérieur des tribus : les Indiens riches et les petits producteurs (économie marchande simple). L'économie tolupán vit un long processus de transition entre ce qui est traditionnel et ce qui est moderne.

3. Aspect religieux


Les Tolupanes ne sont pas extrêmement religieux, parce qu'ils l'ont oublié peut-être par manque de pratique ou, simplement, comme une réaction à leur situation de soumission pendant des temps immémoriaux.
La majorité des tribus Tolupanes sont Catholiques, à l'exception de ceux de la Montagne de la Fleur, où il y a eu présence de l'Institut Linguistique d'Été, institution religieuse qui se consacre à traduire la Bible dans la langue des ethnies qui tolèrent sa présence.

4. L'Éducation


A Yoro, la majorité des tribus disposent d’écoles, mais l'absentéisme des Tolupanes par la discrimination dont ils font l'objet par les métis, est notoire. Dans la Montagne de la Fleur "la situation n'est pas tellement défavorable, dans le sens que les peu de métis qui fréquentent l'école ont su s’intégrer". Il existe des nécessités d'appui didactique et davantage de salles de classe scolaires.
Les Tolupanes vivent dans des huttes, dans sa majorité construites de bahareque, plafond de manaca
(feuille obtenue d'un palmier) et de terre. Il y a des logements qui sont seulement construits avec des bois, ne disposent pas des latrines, d'eau potable ni de la lumière électrique. Dans quelques Communautés, étant donné les campagnes d'assainissement de base, on a construit des latrines (cas récent de la Montagne de la Fleur) mais sont très peu utilisées.
Généralement, dans les Communautés Tolupanes, les maisons ne sont pas proches les unes des autres ; elles sont pas plus délimitées avec des clôtures et  n'ont aucun ordre préétabli. Ils orientaient à l'origine leurs maisons au nord. Actuellement, ils les orientent vers le chemin. Le vent prédominant vient du nord, bien qu'étant une zone montagneuse, le vent souffle dans différentes directions, variant pendant les heures du jour, selon les changements climatiques.
Dans chaque maison vit une famille et, dans les Communautés les plus éloignées, les Tolupanes n'utilisent pas de lits pour dormir, mais ils le font sur des planches  ou dans un tapis. Depuis un certain temps Ils ont commencé à utiliser le lit.
Quant aux types maison et mobilier, ses caractéristiques répondent plus à des facteurs économiques (comme le feu ou plancher de bois), à l'exception des plafonds de mezcal et de tejamaní (tuiles de bois).
Parallèlement au statuts socio-économique et au degré de traditionalisme, on rencontre dans les familles des conditions d’habitation sous humaines, et la maison métisse avec cuisine et grange distincte, séparations internes, plafond de tuile ou zinc, paroi de torchis et étage en ciment. Dans la tribu de la Montagne de la Fleur, les habitants vivent dans un état de misère absolue. Dans quelques cas, la construction est limitée à un plafond de paille (sans paroi), le feu est directement dans le sol et, pour dormir, il y a un parquet  de bois mal rassemblés. Dans d'autres cas, le plafond de mezcal jusqu'au sol ; le feu est placé dans le sol et le peu d'ustensiles de cuisine (marmites de cuisine) sont dehors.
Toutefois, le type de logement qui peut se caractériser comme plus typique est la maisonnette avec plafond de tejamaní ou mezcal, parois de bois et étage de terre, avec four de boue de type métis et plancher de lattes.
Ils vivent  séparés les uns des autres, de plusieurs kilomètres, ce qui rend plus difficile l'aide mutuelle. Les dimensions de leurs maisons sont de  quatre par quatre mètres. Dans quelques tribus, un plancher il y a parfois un  lit, dans laquelle ils dorment tous ; dans d'autres ils dorment sur planches sur le sol. Dans un coin, dans quelques maisons dans le centre, un four sert de cuisine.


5. L'aspect socio-économique


Les Tolupanes produisent, spécialement, des grains de base (maïs, haricots et café) et exploitent secondairement des ressources naturelles sauvages comme racines et bois. L'organisation du travail est fondamentalement individuelle ; seulement par motivations ils effectuent un travail communal. Il y a un haut degré d'hétérogénéité socio-économique, exprimée dans la variée différentielle des couches sociales. Dans aucune des tribus il existe des formes de travail communal.
L'organisation du travail à l'intérieur des tribus se montre de beaucoup de manières, en prédominant plus ce qui est traditionnel, la tribu,  se caractérise pour posséder son milpa propre ; c'est un organisme qui assure la subsistance sociale et culturelle.
Bien que l'agriculture soit de subsistance, il y a des cas d’autochtones  qui commercialisent une certaine quantité café, affaire typiquement métisse, cultures de haricots, maïs et il y a des cas isolés de vente de fruits, légume et yucca.
Le plus fréquent est que les récoltes de grains de base n’arrive pas à nourrir la  famille ; suite à l'accaparement de la majorité des meilleurs terrains par des propriétaires fonciers métis, la topographie ou le climat et à l'épuisement de la terre. En outre, les cultures sont très loin de la Communauté. La pénurie de grains de base résulte, en outre, du manque de systèmes de stockage adéquat, par nécessité immédiate d'argent, ou par le manque de ressources pour acheter les semences (surtout pour ce qui est le haricot).

Les Tolupanes cultivent aussi des bananes et, en moindre mesure, du yucca, camote, taro, igname ; parfois pomme de terre, ayote, le Chili, l'orange, la lime,  sapote,papaye, avocat, un peu de canne, riz, sorgho, chinapopo et tabac.
Il est notoire que les Tolupanes font partie d'un système d'exploitation ou ils prennent part de manière marginale ; les prix de leurs produits sont déterminés par un marché qu'ils ne contrôlent pas ; les terres sont pauvres et souvent de mauvaise qualité ; ils ne disposent pas de crédits et ils se trouvent avec la compétence d'autres producteurs qui jouissent d'avantages pour les voies de communication, terrains aptes et financements. Dans la majorité des tribu son peut parler d’un type et d’une économie marchande simple, c'est-à-dire, d'un travail familial non salarié, qui produit fondamentalement pour le marché. Toutefois, il existe des secteurs où ils prennent part d'une manière significative aux mécanismes de marché de la zone. Ces groupes font partie d'un processus de destruction culturelle et de l'imposition d'un système d'exploitation au moyen du marché pour lequel ils ne sont pas préparés.
Parfois, l'extension de terre consacrée à la culture du café est plus grande que celle consacrée aux grains de base. Par conséquent, il est naturel que la récolte de grains de base soit consacrée dans sa totalité à l'autoconsommation, spécialement celle de maïs. Il y a une tendance à diversifier, bien que la production soit pauvre. L'économie de subsistance, l'exploitation commerciale, la dépouille  des meilleures terres, le manque de consultation technique, influence sa recette délabrée.

6. Activité subsistance et exploitation de l'environnement


90% des terres Tolupanes sont de vocation forestière et riches en toute classe de plantes médicinales. Les forêts abondantes dans des ressources du bois sont exploitées par des compagnies nationales et étrangères. Les Tolupanes n'ont pas accès ni bénéfice réel de sa forêt, étant donné les problèmes d'usurpation de terres et la surexploitation du bois.
La chasse est pratiquée, mais non de manière intensive, étant donné la diminution de la faune (provoquée particulièrement par l'exploitation du bois, et dans certaines zones, par les chasseurs urbains) et la difficulté d'obtenir des armes. On chasse de petits animaux avec l'aide de chiens : chevreuil, cochon de montagne, cusuco, tepescuinte, pisotee, quequeo, dindes, lapins, singes et oiseaux. Les instruments comme la sarbacane, faite avec la tige d'un arbuste qui a dans sa partie centrale a une pulpe lisse et facile à extraire,  auquel on laisse un trou uniforme, approximativement d’un pouce de diamètre, on obtient finalement un tube de bois, auquel on élabore une ouverture dans une de ses extrémités et, dans l'autre, un ouverture  formé avec de la cire d'abeilles sauvages, qui a la même fonction du viseur utilisé dans les armes de feu conventionnelles. Comme projectiles on utilise des sphères de boue séchées préalablement au soleil, qui ont un diamètre approximatif d'un centimètre. Celles-ci sont placées dans la bouche de la sarbacane et ils sont envoyés au moyen d'une expulsion violente d'air de la bouche. Le projectile propulsé de cette manière, est capable de tuer quelques oiseaux et petits mammifères. L'arc et la flèche, selon des références, ont été utilisés en première place au siècle dernier.
Les Tolupanes effectuent des récoltes de  plantes et fruits, tant cultivées que sauvage ; ils développent une agriculture naissante qui inclut plusieurs espèces de grains, principalement maïs et haricots.
Bien que les métis profitent aussi de certains produits sauvages, la récolte (par de longues périodes, y compris chasse et pêche) est plus une activité autochtone.
De leur environnement ils obtiennent, outre le peu matériel pour artisanat et pour la construction de logements, les produits suivants :
Racines : Yugüela (spécialement en temps de pénurie), monsurui ou mutrui, igname.
Lianes : Laigren.
Fruits : Goyave, nance, avocat, teosinte (omelettes avec les semences moulues), pacaya (fleur).
Herbes : Culantro, plusieurs herbes comestibles, herbes médicinales, fleur d'izote.
D'autres : Miel d'abeille.

 

traduit de l'espagnol

 

Les Tawahkas

 

Les Tawahkas ou suprêmes, comme aussi on les appelle, sont un des groupes Autochtones qui habitent sur les rivages de la rivière Patuca, dans le département  de Gracias a Dios et à une partie du département d'Olancho au Honduras et sur la Côte Atlantique du Nicaragua. La région qui comprend le département de Gracias a Dios  connue comme la Mosquitia. Ici nous nous référerons aux tawahkas situés au Honduras.
 Sur la Terre à l'intérieur de la côte de la Mosquitia vivent les tawahkas. La majorité d’entre eux résident dans le village de Krausirpe, située dans la marge droite du Patuca (en venant du haut de la rivière depuis Wampusirpe) et sur l'embouchure de la rivière Wampú. L'unique intermédiaire de communication de cette Communauté est
la rivière Patuca.
Le
s tawahkas habitent cette région depuis le XVII siècle, approximativement. Selon Linda Newson, "les Sumus étaient un des groupes Autochtone les plus étendus qu'Amérique Centrale pendant la période coloniale. Ils résidaient  vers le sud depuis la rivière Patuca au Honduras, à travers la Montagne Centrale du Nicaragua, jusqu'à la rivière Rama. Vers l'ouest ils vivaient  dans le sud du Honduras,  au Nicaragua matagalpas et au Lac Nicaragua ". Pendant l'époque coloniale, ils ont été obligés de se replier vers l'intérieur du pays, devant la pugnacité  et l'intransigeance des Misquitos ou des babouins ; ils se sont ainsi  établis dans la région actuelle.
Au Honduras, ils existent de  800 à 1.000 tawahkas, bien qu'il soit impossible de spécifier un nombre précis, parce que depuis 1974 on n'a pas effectué de recensements démographiques sur les Communautés indigènes du pays. Les données que nous présentons sont approchées. En total, nous estimons que son nombre (ceux le Nicaragua et du Honduras ensemble) est de  14.000, approximativement. Toutefois, les sept Communautés qui constituent ce groupe au Honduras : Krausirpe, Krautara, Dimikian, Yapuwas, Kamakasna, Wasparasni et Santa Marta, abritent 704 personnes, réparties de la manière suivante :
 

Population
Krausirpe 58.390
Krautara 10.110
Dimikian 4.40
Yapuwas 6.32
Kamakasna 5.57
Wasparasni 2.10
Santa Marta,, 8.65

Total 93.704

                                        
Les villages  tawahkas sont matériellement pauvres ; dépourvus des services eau potable, lumière électrique et services sanitaires et entourées par des zones boisées étendues. Le seul moyen de communication est les  pipantes (une espèce de petite embarcation). Les voyages avec les  pipantes peuvent durer de  trois à quatre jours, pour communiquer  avec les  Ahuas et Barra Patuca,  populations d'une plus grande importance dans la région.
Étant donné les unions consanguines  dans le groupe et le manque de services de santé, ainsi qu'un manque d'hygiène, il y a une diminution considérable de la population. D'autre part, se sont des petites Communautés, totalement isolées.

Alimentation
Le régime alimentaire des tawahkas est constituées de riz, guineos (bananes),  bananes et  yucca ; quelque fois , poisson, tortues, oeufs de poule, crabes, animaux de montagne (cerf, jaguilla, quequeos et  tapir) et, dans de  plus petite proportion, viande de porc et viande animale .

L'influence misquita dans l'alimentation se montre avec le guabul, bue préparée avec de la  banane, guineo mure ou verte écrasé et  cuisiné ensuite dans des bouilloires de fer ; ils ajoutent du lait de noix de coco, vache ou eau et  sucre, selon les possibilités familiales. Cette boisson se consomme pendant les trois repas. Ils font aussi du guabul des fruits appelés massepain et d'un pejivalle. Ils Consomment aussi des pejivalle ou soupe cuite et elle préparent le bunya, qui est un plat fait avec  du yucca cuite, écrasée, qu'ils laissent fermenter durant plusieurs jours, entouré dans des feuilles de banane ou bijao pour sa conservation. Le  sasal se  prépare avec du yucca rayé, qu'ils entourent dans des feuilles bijao ou banane pour la conserver ; de cette masse ils préparent des  tortillas (omelette), quand la nécessité se présente. La chicha est  une autre boisson typique très consommée par les tawahkas ; pour leur élaboration ils utilisent divers produits.

 

traduit de l'espagnol
 

 
Photos

http://www.argusphotography.com/contactpages/dream/contacttawaka1.html

Les Pech ou Paya

 

1. Contexte historique ethnographique : situation géographique et nombre démographique

Les Pech sont situés dans les départements d'Olancho, Columbus et Gracias a Dios. Ils Occupaient la région centrale de la Mosquitia hondurienne et le nord-est du département d'Olancho, à savoir, la région située entre 83..10 et 86 degrés de la longitude ouest du méridien de Greenwich.
La température de la région est très irrégulière, étant donné les inégalités du terrain et les changements atmosphériques soudains ; à une extrême chaleur, suit un froid sensible. Sur les rivages des rivières ont peut parler d'un climat ardent, tandis que les plateaux d'Olancho ont un climat tempéré.
La température annuelle est de 26 degrés, en baissant pour les nuits jusqu'à 18 degrés. Parfois, dans les mois de décembre, janvier et février, la température peut atteindre les 15 degrés et les 36 degrés en mars et avril. La saison pluvieuse commence en juin  jusqu'à février. La saison sèche comprend de mars à mai.
Le territoire Pech est très inégal et montagneux. On y trouve  plusieurs  importantes montagnes qui sont des branches de la montagne d'Agalta, avec  une orientation  sud-ouest à  nord-est, entre le département Olancho et de Columbus, on trouve  les montagnes du Boquerón, séparées par la Vallée de la rivière Telica et les montagnes d’ El Carbón, les rivières Sico et Paulaya, qui séparent  les communes de San Esteban et Culmí, qui donnent naissance aux rivières Wampú et Paulaya, ainsi qu'aux affluents de
la rivière Sico.
O
n a effectué peu d'études sur ce peuple indigène. à l'époque précolombienne, ils vivaient dans la partie centrale de la Mosquitia hondurienne et dans le nord-ouest du département d'Olancho et ce, jusqu'à la dernière moitié du XVII siècle, ils occupaient tout le secteur entre les rivières Aguán, Patuca et la mer ; en outre, propriétaires du littoral de la région de Caratasca jusqu'à l'extrémité de Gracias a Dios, frontière avec le Nicaragua.
Vers le milieu du siècle passé, les Pech étaient dispersé dans le département d'Olancho, dans ceux peuplés de Doux Nom de Culmí,  El Carbón, el Pajal, Pukira, dans le cours supérieur de la rivière Wampú, la haute partie de la rivière Aguán et le bas  de la rivière Patuca. Certains se sont déplacés vers le département de Columbus et Gracias a Dios, c'est-à-dire, tout le secteur entre les rivières Aguán et Patuca.
Dans la biosphère de la rivière Plátano, section correspondant au département de Gracias a Dios, existent des  petites Communautés Pech et dispersés le long de la moitié de la rivière, entre les Marías et Waiknatara. Dans la Communauté des Marías, où ils sont une minorité, ils se sont mélangés avec les Misquitos et Garífunas, mais les  plus vieux conservent une partie de leurs coutumes et parlent leur langue ; les contacts les plus récents avec l'économie côtière, dominée par les Misquitos, a apporté par conséquent que la majorité d’entre  eux parlent misquito et perdent la langue maternelle. Les enfants, par exemple, apprennent Espagnol dans l'école des Marías, parlent misquito avec leurs compagnons, mais bien qu'ils comprennent  le Pech, ils ne le parlent pas.
 

Las Marias

 

2. actuelle population Pech

 

Actuellement, la majorité des Pech sont établie dans le département d'Olancho, dispersés dans plusieurs villages : Nuevo Subirana, Pisijire, Jocomico, Agua Zarca, Santa María de El Carbón, Vallecito, Dulce Nombre de Culmí y Culuco. En Gracias a Dios: Las Marías, Baltituk et Waiknatara et dans le département de Columbus : la Communauté de Silín.

Le nombre de maisons et sa population est réparti de la manière suivante :
Peuple  des maisons Population
Nuevo Subirana 40.380
Pisijire 4.60
Jocomico 6.70
Agua Zarca 22.193
El Carbón 136 1.400
Las Marías 7.76
Waiknatara 4.30
Baltituk 12.72
Vallecito 27.210
Silín 12.63
Dulce Nombre de Culmí? 14
Culuco 4.18

TOTAL 274 2.586

 

La majorité de ces Communautés, comme Jocomico, Agua Zarca, las Marías, Waiknatara, Baltituk, Pisijire, Vallecito, Culuco et Nuevo Subirana, sont sans eau potable, lumière électrique et, en outre, manquent de services de santé. Silín et El Carbón sont des Communautés qui, durant les dernières années, ont fait des  progrès en ce qui concerne les aspects comme les sanitaires  et l’eau potable. L'enseignement c’est aussi amélioré considérablement. ce sont deux Communautés Pech organisées.

3. L'aspect religieux culturel


Jusqu'au XVIII siècle, les pèche vivaient dans le coeur de la forêt d'Agalta, son activité productive fondamentale était la chasse et la pêche, avec une agriculture naissante basée, principalement,sur la culture des tubercules comme le yucca doux et, éventuellement, la culture du maïs. Ils étaient  nomades.
Maintenant les Pech sont une cosmo-visión très particulière qui les différencie du reste de la société hondurienne et de qui s’exprimé dans les divers aspects de sa vie quotidienne, entre lesquels on souligne sa narration, cérémonies, festivités, boissons et sa relation avec la nature. Ils gardent un respect profond de la flore et de la faune et pratiquent une série de normes qui règlent l'exploitation les forêts et les animaux, ce qui leur permet de maintenir un équilibre avec l'écosystème ; mais, à partir du moment où ils s'insèrent à la société nationale, ils souffrent d’un processus de destruction de leur écosystème et une dévalorisation constante de leur système socioculturel propre ;ils persistent encore dans leurs manières ancestrales comme les guérisseurs, ceux qui sont les responsables pour conserver et  divulguer la médecine Pech, qui repose sur  une connaissance profonde de la nature. Ils connaissent des procédures thérapeutiques pour traiter la morsures de serpent  "barba amarilla" (barbe jaune) et pour traiter les maladies qui frappent  la Communauté. Ces personnes sont  encore très respectées  et sont consultées.
De la musique traditionnelle Pech on en a  conservé peu. Ses anciens instruments ont été oubliés ; seulement des personnes gardent jalousement les secrets de cette musique, presque comme un trésor. Entre les instruments typiques il y a le tambour, la flûte et maraca ; on conserve aussi des chansons en langue Pech.
L'histoire mythique des Pech dit que ce peuple est fils du rayon et que les rayons, à des époques précédentes,  ont été pèche et  ont vécu sur la terre et  combattu pour exterminer des géants cannibales, représentés par Takascró, le chef, mais qui s’est battu avant contre ses guerriers, les chaca-chacay, qui étaient des lézards énormes.
4. Faune
La faune de cette région est variée. Les animaux les plus communs sont ceux de la  vie arborescente. Il existe quelques espèces de reptiles, amphibiens, oiseaux et chauve-souris. Pour les animaux domestiques ont trouve : cheval, âne, chien, chat domestique et porc. En outre, il existe d'autres animaux comme : iguanes, coyotes, écureuils, micos, guatuzas, tepescuinte, singes, tigres, tigrillos, pizotes, danto ou tapir, cerfs, jaguilla, etc..
Entre les serpents les plus communs on trouve : barba amarilla, cascabel, tamagás noir, serpent à  sonnette, mica, etc.. L'avifaune est très variée, en disposant zorzales, zanates, colibrís, , oiseau charpentier, alma de perro, gavilanes, lechuzas, cucuyo, guaras, jilgueros, brun foncé et d'autres.


5. Production et commercialisation


L'aspect productif se base sur  la culture du maïs, haricots, riz, yucca, bananes, café, huile de liquidambar et, dans plus petite quantité, canne de sucre. L'économie Pech est du type d'économie productrice de valeurs d'utilisation ; c'est-à-dire, visant à l'autosubsistance locale et régionale. Cela suppose que la satisfaction des nécessités les plus pressantes comme l'alimentation, la santé, le logement et l'énergie, à travers lesquels l'ethnie se reproduit matériellement.

traduit de l'espagnol

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