Peuples du Manu

Peuples du Manu Le parc national du  Manu, habité par les Machiguenga et les Huacaria,   font tout pour préserver leurs traditions...


QUI SONT Les MACHIGUENGA ?
Les Machiguenga sont un groupe ethnique de la famille linguistique d'Arawakan. Ils sont les parents linguistiques éloignés des tribus d'Arawak qui ont par le passé habité les Caraïbes à l'heure de Christopher Colombes, mais depuis ont été éliminés par les maladies et assimilés. Les Machiguenga vivent dans la forêt tropicale supérieure dans montagne du Pérou du sud-est, la plupart du temps le long du fleuve d'Urubamba et  du fleuve de Madre de Dios, y compris Manu. La longue jachère  est en pratique pour  l'agriculture, le manioc, les bananes, le maïs, les patates douces, le coton, les arachides, les poivres de piment et une variété d'autres variétés sont récoltes dans de petits jardins dégagés hors de la forêt. Ils complètent leur régime avec des poissons,  des fruits et d'autres nourritures recueillis dans les forêts  de leur environnement.
  Les Machiguenga vivent dans des règles   selon un modèle matrilocal de résidence : un homme se marie hors de son village   et va vivre avec la famille de son épouse. Les villages maintiennent parfois une intégration politique  sous les chefs traditionnels appelés les curacas. Le curaca  a été apparemment emprunté à la langue des Quechua pendant le contact préhispanique avec l'empire d'Inca. Comme église catholique, la nation péruvienne, et plus récemment, les missionnaires évangéliques ont pénétré dans les hinterlands, et  les villages des Machiguenga ont tendance  à graviter près des avant-postes des missions ou  d'école du gouvernement. Ceux-ci servent de centres non seulement pour l'évangélisation et l'éducation mais également aux marchandises et aux médecines  occidentales fortement évaluées. Les  Machiguenga dans des secteurs plus accessibles travaillent à l'extraction du bois de construction et à la culture du café,  cacao,  l'achiote, des arachides et d'autres récoltes. 
 
Beaucoup de Machiguenga du fleuve  Manu sont entrés en contact pour la première fois avec des missionnaires  Protestant de l'institut d'été de la linguistique (SIL) au cours des années 60. Un certain nombre de communautés plus éloignées, désignées par d'autre Machiguenga sous le nom de Kogapakori ou d'"assassins", demeurent 'isolés et hostiles aux étrangers, à ce jour. Le SIL a été forcé  d'abandonner  les villages  Machiguenga peu après que le parc de Manu ait été créé en 1974. Depuis cette époque, les Machiguenga de Manu ont été (bénis et maudits) par l'isolement avec les changements sociaux et économiques qui  se produisant dans  les communautés indigènes sur l'ensemble du Pérou amazonien. Il a été interdit d'utiliser des armes à feu ou de s'engager dans des activités économiques extractives autres que leur traditionnel swidden, le jardinage, la chasse à l'arc, la pêche et les rassemblements. Ils sont protégés contre l'invasion des colons, des coupeurs de bois  et des missionnaires mais ils sont également considérablement limités dans leur accès à l'argent comptant et aux choses à acheter, y compris les soins médicaux occidentaux. En partie pour cette raison, l'utilisation traditionnelle des plantes médicinales est demeurée tout à fait importante.   Seulement dans la décennie passée  les professeurs bilingues d'école et les représentants d’organismes indigènes ont encouragé les Machiguenga de Manu à être en pourparlers avec les autorités du parc pour de nouvelles solutions de rechange économiques, enseignement conventionnel et santé plus biomédicale. Néanmoins, la santé est distribuée la plupart du temps par des professeurs bilingues d'école vivant dans des communautés, qui ont peu de formation et de matériel médical. Les visites périodiques par des équipes médicales professionnelles sont peu fréquentes, la plupart du temps pour la campagne annuelle de vaccination.
Un poste de santé a été installé dans un village indigène dans Manu en 1997, mais le personnel sanitaire péruvien urbain affecté au poste a eu des difficultés à s'adapter au climat de la forêt tropicale et à la culture indigène, et n'a pas été à la hauteur. À l'avenir, les spécialistes à Manu espèrent que des instigateurs de santé seront formés pour apprécier et respecter les coutumes locales et pour incorporer la médecine traditionnelle à la santé occidentale.


 
UN JOUR DANS LA VIE
Il
est difficile de décrire "un jour typique" dans la vie d'une famille  Machiguenga, parce que leurs activités vont dépendre  de la saison de l'année, le temps, les nécessités de chaque famille, et leurs caprices du jour. À la différence des personnes habitant aux Etats-Unis, les Machiguenga ne fonctionnent pas pour n'importe qui mais leurs propres familles. Elles placent leur propre programme, décident ce qu'elles veulent faire et quand elles veulent le faire, combien elles veulent pour fonctionner et combien elles veulent pour se détendre et  s'amuser.

 Les femmes travaillent de longues heures tournant et tissant le coton indigène pour fabriquer des   tuniques connu sous le nom de cushma.
Pendant la saison des pluies de novembre à mai, les familles tirent profit d'un jour pluvieux pour fabriquer  divers articles importants. Les femmes s'asseyent dans l'abri de leurs maisons, tournant et tissant le coton pour faire des tuniques de coton typique porté par les Machiguenga.
  Des roseaux  sont moissonnés en janvier, séchés au soleil, gâchés au-dessus du feu et soigneusement redressés, pour les flèches qui  sont équipé d'un pointe en bois de bambou  des soins énormes sont pris par les hommes  pour préparer leurs flèches ainsi elles voleront plus loin  et mieux.
Les hommes font des flèches pour leurs  prochaines  chasses. Les enfants peuvent jouer avec un oiseau, animal de compagnie, ou aidez leur mère à réparer toutes les fuites dans le toit. Mais des que le temps s'éclaircit, pendant quelques jours, pendant la longue saison des pluies, des hommes partent pour chasser le gibier, y compris des tapirs, des agoutis, des pécaris (un genre de sanglier) et des singes. Ils peuvent marcher pas moins de 15 milles par jour à la poursuite des différents gibiers. Puisqu'ils produisent peu de protéine dans les jardins, la chasse est une nécessité pour les Machiguenga. Les femmes ne chassent pas pour le gibier, mais vont fréquemment sur des trajets plus courts en compagnie des enfants cueillir les fruits sauvages, cœurs de palmier, larve de coléoptère (elles sont vraiment délicieuses ! le goût ressemble au  beurre d'arachide !) et d'autres délicatesses
 Pendant la saison sèche, les familles des plus grande communauté tendent à  se disperser, tirant profit des plages suffisantes et des eaux basses  pour pêcher et chercher les œufs de tortues qui sont enterrés.


Les Machiguenga ont un campement provisoire sur la plage. Pendant la saison sèche, de mai à septembre, ils quittent  leurs villages pour tirer profit des eaux de rivière inférieures et des plages  pour la pêche.
Pendant
la saison sèche, des singes et tout autre gibier ne sont pas chassé  parce qu'ils ne sont pas gros.  Ils concentrent leurs efforts sur la pêche. À la différence de la chasse, qui est une activité de mâle uniquement, pêcher inclut souvent les femmes et les enfants.
. Les enfants  Machiguenga commencent à un âge très jeune aidant leurs parents pour la pêche, la chasse et le rassemblement dans la forêt tropicale. Les poissons ont été pêchés en utilisant le barbasco, un poison  qui est la source de la roténone, un pesticide biodégradable important.
  Quand l'eau est particulièrement basse, les familles mettent le barbasco dans les racines ce qui permet d'assommer les poissons et ainsi  ils peuvent être recueillis facilement. Les hommes emploient également l'arc et les flèches pour transpercer des poissons.

Le jardinage est également une activité importante,  leurs récoltes  de manioc, de bananes et de maïs. Les jardins sont  des petits secteurs de forêt qui sont  brûlés à la fin de la saison sèche, permettant de donner de l'engrais au sol. Les jardins ne sont maintenus actifs que durant quelques années seulement, et alors la croissance des arbres fruitiers se combine avec la régénération normale de la forêt pour produire un secteur secondaire enrichi  où le gibier peut vivre, et qui reviendra par la suite à un état primaire.

Les hommes font l'abattage, brûlant et plantant des jardins, tandis que les femmes prennent soin de moissonner le manioc et d'autres récoltes et de faire cuire la nourriture.
 
 
Les femmes préparent également la bière de manioc qui est la boisson  Machiguenga .Ils se réunissent à la pleine lune et dans ces rassemblements des familles entières se joignent  en chantant, en dansant et en jouant la musique toute la nuit et pendant le jour suivant.


 Les Hommes jouent du'"pegompi", un mélange entre le violon et la harpe.  L’instrument est tenu entre les dents et coincé avec la veine d'une feuille de palmier. En ouvrant et en fermant la bouche, le joueur produit une modulation à la tonalité bourdonnante,

 

DIVERSITÉ CULTURELLE  MANU

En plus de sa grande biodiversité, Manu est également très divers en termes de ses groupes ethniques. En montagne  dans  les régions du parc vivent un grand nombre de peuple autochtone  Quechua, les anciens sujets de l'empire d'Inca. Dans les terres en contrebas de Manu et des régions environnantes vivent un certain nombre de différents groupes ethniques, particulièrement les Machiguenga, les Harakmbet (Amarakaeri et Huachipaeri), les Piro, les Yabashta-Yaminahua (ou Yura), et les Mashco-Piro.
  Les Yabashta-Yaminahua sont seulement entré en contact avec la société péruvienne  pendant les années 80. Le Mashco-Piro et  certains groupes isolés des Machiguenga (le prétendu "Kogapakori") maintiennent toujours leur isolement. Un grand nombre de Kogapakori se trouvent  dans le Camisea supérieur, où l'exploration de gaz naturel continue actuellement. Dans la région de Piedras, à côté du Manu, et peut-être bien plus primitif que le Manu, il y a de nombreux inconnus des Indiens Mashco-Piro,  Yaminahua et Amahuaca. Beaucoup craignent que pendant que les activités d'exploration du pétrole et du gaz naturel dans le Piedras, Camisea, et d'autres secteurs adjacents , de tels groupes indigènes isolés puissent  contracter des  maladies occidentales ou se sauver dans Manu et se trouver en conflit avec les groupes ou même les touristes ou les scientifiques indigènes  explorant pour le pétrole dans les régions entourant Manu,  la poussée des coupeurs de bois allant toujours plus en avant dans des régions éloignées, peuvent forcer  ces personnes à un contact permanent avec le monde extérieur.
Chaque groupe ethnique a sa propre langue, personnalité, coutumes et forme de robe. Les Piro tendent à être  cosmopolite,  commerçants,  intermédiaires et  courtiers culturels entre différents groupes et étrangers ethniques, Les Piro font de beaux tissages et céramique décorés de conceptions géométriques raffinées
 
Les Machiguenga tendent à être  plus réservés  avec des étrangers, pourtant très espiègles avec ceux à qui ils font confiance.
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Les Machiguenga tendent à éviter les conflits autant que possible, souvent "tendant l'autre joue" à maintes reprises,  pour atteindre par la suite un point d'action soudain et énergique.

 
Les hommes  Machiguenga portent des couronnes de plumes de toucans et de currasow. Les hommes et les femmes portent de même des colliers de perle de Canna et peignent leurs visages avec de  la peinture rouge.


Les Yabashta-Yaminahua ont vécu pendant des années en tant que  chasseurs et maraudeurs nomades, attaquant et pillant d'autres villages indigènes pour des récoltes, des métiers, des couteaux, des haches, et d'autres marchandises qu'ils ne pouvaient obtenir d'aucune autre manière.
  Ils se sont isolés du contact avec des étrangers parce qu'ils avaient peur que les coureurs slaves de l'ère de caoutchouc puissent  les capturer. Bien qu'ils aient par le passé inspiré une crainte mortelle dans les groupes indiens et blancs voisins, les Yabashta sont en fait des personnes tout à fait généreuses et douces.


 


Les hommes et les femmes Yaminahua étaient de même par le passé, ils  avaient un aspect personnel fastidieux et à la mode. Traditionnellement, ils ont gardé une coupe très dernière cri (longue à l'arrière, court au dessus),  ils portent un collier de perle et décorent leurs corps avec des plumes, des fleurs,  de la peinture rouge et des parfums d’herbes.

 
 
Bien qu'aujourd'hui ils aient beaucoup  changé  en raison du contact  avec les occidentaux, les Yaminahua maintiennent toujours le même aspect, style de vie, aussi bien que leur grand amour du maquillage, vêtements colorés, parfums  et nomadismes.

 

  HISTOIRE HUMAINE DU MANU
Bien qu'aujourd'hui  le Manu soit vu par le monde comme un  "Éden de vie", un dernier refuge de nature primitive, le  Manu en fait depuis longtemps a perdu son innocence. À la fin du siècle, le Manu était le moyeu d'un des empires d'extraction en caoutchouc les plus lucratifs sur le continent. Avec l'aide des Indiens  Piro et Ashaninka, le baron du caoutchouc Fitgerald (ou "Fitzcarraldo") a crée une division entre le Mishagua supérieur (un affluent de l'Urubamba) et les fleuves supérieurs du Manu (un affluent de Madre de Dios). Ceci a ouvert la région de Madre de Dios à l'exploitation du caoutchouc, qui  avant était  inaccessible.

La présence des exploitants en caoutchouc dans le Manu a été  un péage très  lourd sur les indigènes de la région. Des indigènes  des tribus (Piro, Ashaninka, Shipibo, Amahuaca, Machiguenga) ont été loués, capturés comme esclaves parmi les tribus  les plus d'isolées. Parfois, ces coureurs  captureraient et vendraient des membres de leur propre groupe ethnique. Des esclaves indigènes qui ont essayé d'échapper à l'esclavage ont été parfois brutalement punis ou tués. Les épidémies de la rougeole, de la malaria, de la grippe et de la tuberculose ont ravagé les communautés indigènes. Les notes ethnographiques prises par l'anthropologue  Harvard William Farabee dans le Manu supérieur dans la première décennie  témoigne de cette situation. Farabee dépeint la situation sinistre du traitement brutal des ouvriers, des maladies épidémiques graves et du déplacement de différents esclaves indigènes partout dans l'Amazone pour accomplir la convoitise insatiable des pays industrialisés pour que le caoutchouc fasse des pneus pour des voitures et des ceintures pour des machines.

Pour échapper à la maladie, à l'esclavage, et à d'autres atrocités, beaucoup de groupes indigènes sont partis pour les régions les plus éloignées et les plus accidentées qu'ils pouvaient trouver.
 

 
Dans certains cas, ils ont même abandonné l'agriculture et  sont deviennent des chasseurs cueilleurs, plus mobiles et moins  nomades. Tel est le cas des chasseurs-cueilleurs de Mashco-Piro du Manu, qui maintient toujours un isolement volontaire avec les étrangers, et ne pratique plus l'agriculture (comme ils ont certainement fait il y a un siècle). Les Chitonahua sont un autre groupe qui a été isolé jusqu'à récemment.

Car de tels groupes isolés n'ont pas la résistance aux maladies  et le froid, de telles situations de contact ont fréquemment comme conséquence des taux élevés de  mortalité pour les indigènes.
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  Les Yabashta, un sous-groupe du Yaminahua, étaient des guerriers féroces du haut Manu, craints par les Machiguenga, par les ouvriers de la compagnie pétrolière et par les bûcherons locaux jusqu'à ce que l'on soit rentré en contact de force en 1984, peu après des explorateurs d'huile et des compagnies de bois  sont entrées dans leur territoire. Ce contact a eu comme conséquence une épidémie de la coqueluche et de la malaria qui a éliminé 30-50% de la population  Yabashta. Le mot "Yabashta," qu'ils emploient maintenant pour se rapporter eux-mêmes, signifie "les peu qui ont survécu"  à cette épidémie terrible.
  Puisqu'ils ne parlent pas espagnol et ne comprennent pas la valeur relative des choses,  les indigènes ou les Espagnol locaux exploitent souvent la main d'œuvre à prix réduit de telles personnes vulnérables. C'était  la raison pour laquelle ils ont choisi de rester d'isolé  pendant un si long temps, mais maintenant il n'y a plus aucun endroit où se cacher.
De tels cas mettent en question nos notions qui sont exactement les sauvages : les personnes sans défense qui ont laissées tomber ce qu'elles ont et se dirigent dans les bois dans le désespoir, ou les fournisseurs civilisés du caoutchouc pour l'industrie internationale de pneu qui leur a infligé de telles atrocités.

 

MYTHES ET RELIGION  NATIVE

La connaissance et l'appréciation des Machiguenga de la diversité biologique dépassent les faits utilitaires. Les mythes au sujet des origines de la biodiversité sont une source de divertissement et spéculation philosophique. Les espèces animales sont anthropomorphisées, déifies  en contes folkloriques, croyance spirituelle et anecdotes personnelles. Des métaphores tirées des processus écologiques sont utilisées pour comprendre l'état humain, alors que des intentions et les émotions humaines sont projetées dans la sphère écologique.
 
 
 
 
Le jaguar, les cerfs communs, et l'Anteater :

Une fois une femme avait trois enfants, tout nés avec des crocs, des griffes, et des intentions apparemment méchantes. Elle  a demandée au premier enfant " projetez vous d'employer vos dents et griffes pour manger la chair humaine?"
L'enfant répondit avec un signe d'assentiment, "ouais!". Ainsi la mère a saisi son enfant par le nez et a étiré son museau  tellement longtemps qu'il pouvait plus utiliser ses dents. Ses grandes,  griffes sont restées. C'était l'Anteater.

La mère a posé la même question à son deuxième enfant, " projetez vous de manger de la chair humaine?"

L'enfant répondit affirmativement, ainsi la mère a retiré ses griffes et dents et les a collées sur sa tête. Ceci est devenu le cerf commun.

Quand la mère  a demandé au troisième enfant s'il mangerait de la chair humaine, il est resté silencieux et la mère ne l'a pas puni. C'est ainsi que le jaguar a maintenu ses dents, griffes, et son appétit pour la chair humaine.
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SHAMANISME ET RELIGION

Il y a beaucoup de mythes et légendes au sujet des exploits héroïques des shamans passés et de leurs recherches hallucinogènes. Les histoires au sujet des shamans impliquent souvent les transformations des shamans entre les formes humaines et animales. Pour elle est seulement le shaman, avec ses hallucinogènes et visions, qui peuvent dépasser les limitations du monde journalier, lui permettant de monter au ciel, visite la terre des spiritueux, erre dans et hors du monde des rêves, retour des âmes  perdues, inflige ou défait  la sorcellerie, guérit le malade et se transforme en forme animale.
  Dans le monde d'esprit, les divisions entre la vie et complètement, l'animal et l'humain qui sont si pleins dans le monde journalier, décomposent. La puissance des shaman consiste en pouvant décaler plus d'au monde d'esprit pour agir l'un sur l'autre avec les esprits êtres transformative là qui des sujets de commande de la vie et de la mort en ce monde. Le shaman est le héros qui défend l'humanité et lui apporte la connaissance, la puissance, et
la technologie.
Publication
  de Glenn Shepard, "du souffle de Shaman : Biodiversité dans le folklore des Machiguenga, "dans : Valeurs de Darrell Posey, de rédacteur, culturelles et spirituelles de biodiversité, évaluation globale de biodiversité d'UNEP, vol. 2. Pression d'université de Cambridge, R-U (en cours d'impression).
 
 
 
 
 
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CONLUSION : CE QUE NOUS NOUS VENONS D’APPRENDRE DES AUTOCHTONES

Les indigènes ont beaucoup à nous enseigner, non seulement au niveau spirituel mais également au sujet des issues pratiques au sujet de l'environnement dans lequel ils vivent. Les indigènes ont une grande connaissance au sujet des médecines, de la  nourriture, des colorants, des révulsifs d'insecte, des résines, des parfums et d'autres utilisations pratiques. Non seulement les indigènes ont une connaissance énorme au sujet des espèces des plantes individuelle mais ils connaissent également les communautés d'usine, l’habitat et   les forêts locales  bien mieux que les scientifiques. Au cours de trois mois  la connaissance des Machiguenga sur la forêt, on a pu identifier 45 espèces différentes  dans le secteur immédiat de leur village. Les scientifiques travaillant dans le Manu peuvent actuellement distinguer jusqu’à  dix ou douze types de forêt. En interviewant les indigènes et en étudiant des parcelles de terrain d’arbre, et en regardant des images satellites, nous espérons  comprendre mieux la diversité de la forêt  amazonienne. Dans ce processus, j'espère que les indigènes, seront considérés  capable nous enseigner beaucoup au sujet de l'environnement dans lequel ils vivent et sans doute mieux que les naturalistes sophistiques.

 

LES AUTOCHTONES De MANU : AUJOURD'HUI, DEMAIN ET DANS LE FUTUR

Les autochtones du Manu et des régions environnantes relèveront un certain nombre de défis dans les  prochaines années et prochain siècle. Pendant que la forêt tropicale est réduite ailleurs, les compagnies de bois  continuent à entrer dans de plus en plus dans des régions plus éloignées. Ironiquement, pendant que les autochtones échappaient aux atrocités   à la fin du dernier siècle, ils sont entrés dans  ces régions inhospitalières et éloignées des collines andines où des gisements de pétrole seraient exploités à la fin de ce siècle.

L'"engouement  pétrolier" dans la région de Manu causera-t-il le même genre de conséquences désastreuses pour les autochtones comme le faisait "le caoutchouc" ? Les compagnies pétrolières travaillant dans les territoires indigènes dans l'ensemble de l'Amazone de l'Equateur, du Pérou, de la Colombie et du Brésil dans les années 70 et les années 80 ont laissé comme legs : la maladie, des conflits sociaux et  la contamination de l'environnement contre lequel les groupes autochtones luttent toujours. Mais les groupes autochtones dans les années 90 ont sensiblement plus  la voix politique, et la conscience environnementale globale pour  forcer les compagnies pétrolières à penser plus soigneusement aux incidences sur l'environnement sociales et de leurs activités.

  Les organismes politiques des Machiguenga ont engagés des négociations directes avec Shell Oil concernant l'exploitation des gisements de gaz naturel du Camisea, près du Manu. Les organismes indigènes sont en pourparlers avec Mobil au sujet des incidences sur l'environnement sociales et de l'exploration de l’huile dans les régions de Piedras et de Tambopata, aussi à côté du Manu. Pourtant les personnes les plus vulnérables, "uncontacted" ou  isolées des groupes autochtones, sont ceux qui n'ont aucune voix dans ces négociations.
Les Machiguenga  qui vivent dans le Manu  sont mieux protégés contre la prospection pétrolière que ceux vivant en dehors du parc,   sans rien  d’autre que la réputation mondiale de cet "Éden de vie" (cependant techniquement, la loi environnementale péruvienne permet l'exploration d'huile même en parcs nationaux tels que Manu).  Le parc protège ses indigènes contre l'interférence extérieure,  mais ils les limitent également dans leur choix des activités économiques.

Le tourisme a été important dans  le Manu depuis les années 70, mais les Machiguenga n'ont pas  jusqu'ici  tiré de  bénéfices de cette option économique. Récemment,  un projet d'écotourisme, les Machiguenga ont commencé à construire leur propre loge pour des touristes au Salvador de Cocha le long du fleuve du Manu. Pourtant avant qu'ils puissent rentabiliser  un tel projet, ils ont besoin de beaucoup d'aide et de conseils pour améliorer leur niveau de santé, d'instruction et d'éducation. Ceci implique alternativement des changements culturels cruciaux.

Il n'y a aucun doute que la  prochaine décennie  et le siècle à venir verront des changements principaux du paysage et de la culture du peuple autochtone dans l'ensemble de l'Amazone. J'espère que les Machiguenga et d'autres groupes autochtones seront autorisés à maintenir une autonomie suffisante afin de s'adapter à un monde changeant qu’ils garderont  un sens plein de fierté au sujet de ce qui les rend spéciaux en tant que peuple.


http://www.pbs.org/edens/manu/native.htm

 

 

Le Parc National du Manu a été établi le  29 mai 1973 pour Ordonnance Suprême Nº 0644-73-AG. Il est localisé dans les départements de Cuzco et Madre de Dios-Mère de Dieu.

Le Parc National a été reconnu comme Patrimoine Naturel de l'Humanité en 1987, et précédemment (1977), l'UNESCO l'a reconnu comme noyau de région de la Réservation de Biósfera.

 

 

À lire :

http://www.enjoyperu.com/frances/actividades/naturaleza/parcs/parc-manu-fr.htm#

Photos

http://www.pusharo.com/los-visitantes-permanentes-pusharo-133.html